Qu’est-ce que le bouddhisme zen et comment le pratiquer ?
Que signifie « Zen » ?
Le mot « Zen » est la prononciation japonaise du chinois « Ch’an », qui signifie « méditation ». Ch’an est venu au Japon et est devenu « zen » vers le VIIIe siècle. Aujourd’hui, le mot « zen » est plus largement utilisé en Occident.
Quelles sont les caractéristiques du bouddhisme zen ?
Le bouddhisme zen est un bouddhisme démuni, déterminé, intransigeant, tranché sur le vif, basé sur la méditation, qui ne s’intéresse pas aux améliorations doctrinales.
Ne s’appuyant pas sur les écritures, la doctrine ou le rituel, le zen se vérifie par l’expérience personnelle et se transmet de maître à disciple, main dans la main, ineffablement, par un entraînement dur et intime.
Bien que le zen reconnaisse – du moins de façon approximative – la validité des écritures bouddhistes normatives, il a créé ses propres textes au fil des générations. Parfumée généreusement avec des doses de taoïsme, de confucianisme et de poésie chinoise, et écrite dans une langue informelle parsemée de dictons populaires chinois et d’argot de rue, une grande partie de la littérature classique zen est construite sur des anecdotes légendaires des grands maîtres. Le Bouddha est rarement mentionné.
Voici quatre dicta zen, attribuées au légendaire fondateur zen Bodhidharma, qui sont toujours citées pour illustrer l’esprit zen essentiel :
- Une transmission spéciale en dehors des écritures.
- Aucune dépendance aux mots et aux lettres.
- Pointer directement vers l’esprit humain.
- Voir dans sa nature et atteindre la Bouddhaité.
Cet esprit zen fait appel à l’esprit américain, qui est aussi iconoclaste et anti-autoritaire que religieux. Il a également séduit, depuis des générations, des millions de pratiquants bouddhistes d’Extrême-Orient qui, conditionnés par le taoïsme et le confucianisme qui avaient été importés partout de Chine, pouvaient se référer au message et au style Zen.
Quelles sont les méthodes de pratique du zen ?
ZAZEN, OU MÉDITATION ZEN
Bien que le bouddhisme zen ait finalement développé des traditions d’étude et des rituels, l’accent mis sur l’expérience personnelle en a toujours fait une tradition axée sur la pratique. La pratique est la méditation.
Le » zen assis » (en japonais : zazen) a toujours été au centre des entraînements du zen, où les moines se lèvent tôt le matin pour pratiquer la méditation et faire de longues retraites composées de très nombreuses heures silencieuses et immobiles sur le coussin.
Zazen est une pratique intensément simple. Il est généralement enseigné sans étapes ou fioritures. « Asseyez-vous simplement, dit le maître, asseyez-vous bien droit, en bonne posture, en portant une attention particulière à respirer dans votre ventre jusqu’à ce que vous soyez complètement éveillé et présent. »
Ce sentiment d’être présent, avec illumination et intensité, est l’essence même du zazen, et bien qu’il existe de nombreuses approches de la méditation zen, elles y reviennent toutes.
PRATIQUE KOAN
Dans le zen koan, la contemplation d’un koan commence par la pratique de zazen. Le praticien arrive à une présence intense avec le corps et le souffle, puis il élève le koan presque comme un objet physique, le répétant encore et encore avec la respiration, jusqu’à ce que les mots et le sens se dissolvent et le koan soit « vu ».
Cette pratique se fait généralement dans le cadre d’une retraite intensive dirigée par un professeur Zen koan qualifié, que le praticien visite pour des entretiens privés. L’élève présente sa compréhension du koan (aussi boiteux soit-il) et reçoit une réponse de l’enseignant (aussi discrète soit-elle) qui réoriente la recherche.
Finalement, avec de la chance, de la diligence et quelques conseils judicieux, l’essence du koan est pénétrée.
Comme tous les systèmes, le système koan peut dégénérer en une enceinte autoprotectrice et autoréférentielle. C’est le travail de l’enseignant de veiller à ce que cela n’arrive pas, mais parfois ce n’est pas évitable. Il existe de nombreux systèmes différents d’étude du koan, mais la plupart d’entre eux mettent l’accent sur l’humour, la spontanéité et l’ouverture. La méthode koan est, à son meilleur, une expression unique et merveilleuse de la sensibilité religieuse humaine.
Comment le bouddhisme zen est-il né ?
Au cours des siècles, l’Inde, premier pays bouddhiste, a progressivement donné naissance à des centaines de sectes et de sous-sectes, à des milliers d’écritures et à des dizaines de milliers de commentaires sur ces textes. Lorsque le bouddhisme s’est répandu sur les routes commerciales d’Asie centrale vers la Chine, tout ce matériel est arrivé en même temps.
Les Chinois chérissaient depuis longtemps leurs propres traditions jumelles de confucianisme et de taoïsme et résistaient aux idéologies introduites par les barbares venus d’au-delà des frontières du « Moyen Empire ». Les Chinois ont également eu beaucoup de mal à digérer le message bouddhiste venant de l’étranger, ce qui leur a posé un grave problème linguistique. La langue sanskrite était si différente du chinois en sensibilité et en syntaxe que la traduction était presque impossible.
Progressivement, le bouddhisme indien et d’Asie centrale a commencé à être remodelé par sa rencontre avec la culture chinoise. Ce remodelage a finalement conduit à la création du Zen, une école bouddhiste entièrement nouvelle, qui est finalement devenue de loin l’école bouddhiste la plus réussie en Chine, en Corée, au Japon et au Vietnam.
Si le zen est sa propre école, qui en est le fondateur ?
Bien que nous ne puissions pas être sûrs s’il existait vraiment, Bodhidharma est le fondateur légendaire du bouddhisme zen en Chine. Il serait arrivé en Chine vers 520. (Le bouddhisme était alors connu en Chine depuis environ 400 ans.) Il fut bientôt convoqué chez l’empereur, qui avait des questions à lui poser.
« D’après les enseignements, comment comprendre le mérite que j’ai acquis en construisant des temples et en faisant des dons aux moines ? « demanda l’empereur.
Bodhidharma, généralement dépeint comme un grimpeur, cagoulé, barbu, riposté, « Il n’y a aucun mérite. »
« Que signifient donc les saintes vérités du Bouddha ? » demanda l’empereur.
« Vide, rien de sacré », répondit Bodhidharma.
Choqué, l’empereur demanda impérieusement : « Qui s’adresse à moi ainsi ? »
« Je ne sais pas », répondit Bodhidharma, se retournant sur ses talons et quittant la cour, où il ne revint jamais.
Il se rendit dans un monastère lointain où, dit-on, il resta assis face à un mur pendant neuf ans, en constante méditation. Un seul disciple le cherchait, et pour tester la sincérité du disciple, Bodhidharma refusa de le voir. Le disciple resta dehors dans la neige toute la nuit. Le matin, il présenta à Bodhidharma son bras coupé en gage de son sérieux. Le moine devint l’héritier de Bodhidharma, et ainsi commença la transmission zen en Chine. Donc, au moins, l’histoire se répète.
Les écoles du bouddhisme zen
Les écoles zen sont plus ou moins divisibles entre celles qui mettent l’accent sur un programme d’objets de méditation verbale – comme les koans – et celles qui ne le font pas.
Mettant l’accent sur la pratique de la vie quotidienne en tant que zazen, les centres zen Soto ne travaillent généralement pas avec un programme et une méthode koan définis, bien que les koans soient étudiés et envisagés. Pour cette raison, le zen Soto a parfois été critiqué par les écoles koan (dont la plus connue est l’école Rinzai du Japon) comme étant ennuyeux, trop précieux et quiétistique, en contraste avec l’engagement dynamique et vivant de la voie koan.
Mais le koan a aussi ses détracteurs, qui voient l’accent mis sur les mots, le sens et la perspicacité comme allant à l’encontre d’une vraie vie zen non conceptuelle. Les systèmes d’entraînement Koan ont aussi l’inconvénient de favoriser la concurrence et l’obsession de l’avancement dans le système.
Le bouddhisme zen a eu une histoire longue et variée dans plusieurs cultures différentes d’Extrême-Orient. Chaque culture a produit une tradition qui est reconnaissable comme Zen, mais qui diffère légèrement de toutes les autres. Le zen vietnamien est celui qui est le plus influencé par la tradition Theravada. Il a tendance à être doux dans l’expression et la méthode, à mettre l’accent sur la pureté et la prudence, et à combiner le Zen avec un enseignement et une méthodologie Theravada.
En Chine, le zen est finalement devenu la seule école bouddhiste, y compris toutes les autres, de sorte que le Ch’an contemporain inclut de nombreuses pratiques mahayana basées sur la foi qui existaient initialement dans d’autres écoles bouddhistes, en particulier la foi et la répétition du nom du Bouddha Amida, le Bouddha sauveur qui assurera la renaissance dans un ciel propice pour ceux qui le vénèrent.
Particulièrement stylisé, dramatique et austère, le zen coréen comprend une pratique de prostration (des arcs de vénération répétés et énergiques jusqu’au sol) et une pratique intensive du chant, et a une tradition ermite, quelque chose de pratiquement inconnu dans le zen japonais.
Au sein de chacune des traditions Zen asiatiques, il existe plusieurs écoles, et au sein des écoles, les styles d’enseignants individuels sont souvent très différents. Pourtant, il est remarquable à quel point les différents enseignants d’une « famille du dharma » zen peuvent être essentiellement similaires dans leur style et leur mode d’expression personnels, même si, paradoxalement, chacun d’entre eux est assez distinct et individualiste.
Ce fait étrange – l’individualité radicale dans le contexte d’une compréhension commune – semble être une caractéristique indélébile du zen.
Enseignants zen et lignages d’enseignement
Une histoire clé du zen, partagée par toutes les écoles : Une fois, le Bouddha donnait une conférence sur Vulture Peak. Au milieu de la conversation, il s’arrêta et brandit une fleur. Tout le monde était silencieux. Seul Mahakasyapa s’est mis à sourire. Bouddha dit alors : « J’ai le Trésor de l’Oeil du Vrai Dharma, le mental ineffable du Nirvana, la forme réelle de l’Absence de Forme, la porte sans faille de l’Enseignement. Ne dépendant pas des mots, c’est une transmission spéciale en dehors de la tradition. Je le confie maintenant à Mahakasyapa. »
Cette histoire, bien qu’historiquement invérifiable, représente le début de la transmission zen, dont on dit qu’elle commence directement avec le Bouddha.
L’histoire nous dit deux choses : premièrement, bien que le Bouddha ait enseigné de nombreux enseignements et techniques vrais et utiles, l’essence de ce qu’il a enseigné est simple et ineffable. Tenir une fleur est une expression de cette essence. Deuxièmement, la simplicité et l’inefficacité mêmes de cet enseignement essentiel exigent qu’il soit transmis dans une lignée de maître à disciple dans une compréhension mutuelle sans paroles. Il ne peut pas y avoir de programme d’entraînement zen avec des examens et des certifications, avec des objectifs, des buts et une maîtrise démontrable et mesurable.
Bien que la compréhension sans paroles puisse sembler un peu mystique et précieuse, ce n’est pas vraiment si étrange. Nous connaissons tous la transformation qui s’opère dans les relations d’apprentissage et de mentorat, des processus qui impliquent des concessions sans paroles entre les individus, et dans lesquelles quelque chose d’assez difficile à définir est transmis.
Mon propre professeur m’a fait une calligraphie qui disait : « Je n’ai rien d’autre à te donner que mon esprit zen. » Bien que l’esprit « zen » puisse être difficile à définir, à mesurer et à vérifier explicitement, il peut être apprécié quand on le sent.
Bien que la pratique du zen puisse se faire sans l’aide d’un professeur, avoir un professeur est important et, en fin de compte, crucial si l’on veut réaliser la profondeur de la pratique du zen et s’en approprier complètement.
Bien que l’enseignant zen doive incarner le zen et l’exprimer dans toutes ses paroles et ses actes, un enseignant zen n’est pas exactement un gourou, un archétype du Bouddha au centre de la pratique de l’étudiant. Certes, le respect et la confiance en l’enseignant sont essentiels si l’on veut subir la transformation de conscience que promet le zen. Mais le professeur de zen est aussi un être humain ordinaire, conditionné, simplement une personne, peu importe ce qu’ils ont réalisé du zen.
Ce paradoxe – que l’enseignant doit être apprécié en tant qu’adepte spirituel réalisé et en même temps en tant qu’individu ordinaire avec des bords rugueux et des caprices de personnalité – semble aller au cœur de l’unicité du Zen. Par la relation à l’enseignant, l’élève en vient à embrasser tous les êtres, y compris lui-même, de cette façon.
Il était typique dans les premiers jours de la transmission du zen à l’Occident que les enseignants de différentes lignées se méprisent les uns les autres. Il y avait des siècles de tradition derrière ce prodigieux manque de communication. En Asie, les lignages à travers les générations avaient tendance à être séparées et généralement de congrégations opposées.
Heureusement, en Occident, il y a maintenant beaucoup plus de partage entre les différentes lignées.
Le bouddhisme zen arrive en Amérique du Nord et dans tout l’Occident
Une vague zen a déferlé sur les côtes nord-américaines au milieu du XXe siècle. Il ne s’agissait probablement pas au départ d’une vague zen, mais plutôt d’un réflexe à la violence sans précédent que la première partie du siècle avait connue. Après deux guerres mondiales dévastatrices, de petits groupes de personnes ici et là en Occident commençaient à se rendre compte, comme s’ils sortaient d’un étourdissement, que la culture moderniste sur laquelle ils avaient compté pour humaniser et libéraliser la planète ne le faisait pas du tout. Au lieu de cela, il apportait une souffrance et une déshumanisation à grande échelle. Quelle était l’alternative ?
En l’espace de dix ans, des maîtres zen japonais vifs venaient s’installer en Amérique. Avec les années 1960 et l’avènement d’une nouvelle génération radicalisée par la guerre du Vietnam et les drogues psychotropes, ce qui était en dessous depuis des décennies a éclaté dans un brouillard glorieux et enivrant. Les premiers centres Zen en Amérique regorgeaient d’étudiants prêts à prendre des engagements sérieux dès le départ. C’était une époque passionnante et déroutante, peut-être sans précédent dans l’histoire des religions du monde.
Au milieu des années 1980, les traditions zen de la Chine, de la Corée, du Japon et du Vietnam avaient toutes été transmises aux États-Unis et se partageaient en Europe.
Prendre le chemin du zen à l’Ouest
J’ai dit plus haut que le bouddhisme zen est essentiellement monastique et dépend de la pratique intensive de la méditation assise. En Occident, cependant, la plupart des pratiquants du zen ne sont pas des monastiques. Cela peut paraître étrange, mais ce n’est pas du tout étrange si l’on considère « monastique » comme une attitude et un niveau de sérieux, plus qu’un style de vie particulier.
Contrairement aux laïcs zen d’Asie, dont la pratique principale est souvent de soutenir l’établissement monastique, les pratiquants laïcs du zen occidental souhaitent le pratiquer, quelles que soient leurs circonstances de vie. En ce sens, tous les étudiants du zen occidental sont « monastiques », quelles que soient leurs circonstances de vie.
Tous suivent une formation de style monastique dans le contexte de leur vie laïque : ils s’assoient régulièrement à la méditation, chez eux ou dans un temple local, participent à des retraites et vivent leur vie quotidienne avec toute leur attention (ou du moins s’en approchent autant que possible). Ils font des vœux de laïcs ou de prêtres, et même parfois entrent dans un ou plusieurs centres zen pour des périodes de formation monastique.
Bien qu’il existe une grande variété parmi les nombreux centres Zen américains, en général leurs programmes sont ouverts au public, encourageant tous ceux qui veulent pratiquer le zen à n’importe quel niveau, mais mettant l’accent sur une pratique engagée et continue comme voie principale.
Le parcours classique d’un pratiquant Zen en Occident
Pour quelqu’un qui s’intéresse à la pratique du zen en Occident, l’approche n’est pas difficile : naviguez sur le web ou dans l’annuaire téléphonique, trouvez l’emplacement et l’horaire de l’établissement zen le plus proche de chez vous, présentez-vous et continuez à vous y rendre aussi longtemps que cela vous convient. Finalement, vous apprendrez les formalités de la salle de méditation Zen locale (la plupart des groupes offrent des instructions spéciales pour les débutants), et si vous vous sentez à l’aise, vous continuerez à assister à la méditation quand vous le pourrez.
A terme, vous vous inscrirez au dokusan (entretien privé, intense et formel avec un professeur). À un moment donné, vous entendrez parler d’une sesshin d’une journée (retraite de méditation) et vous l’essayerez. Vous trouverez sans aucun doute que c’est une expérience à la fois intimidante et en même temps édifiante. Après un certain temps, vous serez prêt à assister à une sesshin de sept jours, et cette expérience sera pour vous une véritable percée, quel que soit le nombre de koans que vous réussissiez ou non, ou que vous vous sentiez bien ou mal assis. Sesshin est une expérience qui transforme la vie, quoi qu’il arrive.
De là, si vous continuez, vous approfondirez vos amitiés avec d’autres pratiquants. Ces relations vous sembleront, bizarrement, à la fois plus proches et plus éloignées que les autres relations dans votre vie. Plus proche parce que le sentiment de pratiquer le zen ensemble vous lie profondément, et plus distant parce que vous ne pouvez pas échanger des histoires personnelles, des opinions et des ragots comme vous pourriez le faire avec d’autres amis.
Au fil du temps, vous établirez une relation avec un ou plusieurs enseignants zen locaux, et vous trouverez ces relations de plus en plus chaleureuses et importantes dans votre vie, à tel point qu’un jour peut-être vous voudrez faire des vœux en tant que praticien laïc du zen, rejoignant ainsi la famille de la lignée.
Si vous continuez à pratiquer, au fil des années, vous pourrez suivre des stages monastiques dans l’un des plus grands centres. Si votre vie vous le permet, vous voudrez peut-être rester dans ce centre pour un certain temps – peut-être pour de nombreuses années, ou pour le reste de votre vie, en prenant éventuellement les enseignants et la lignée comme votre lignée primaire.
Ou vous pouvez revenir à la maison et continuer votre pratique continue, en retournant de temps en temps au centre de formation plus grand pour des expériences plus monastiques. Ou, s’il vous est impossible de vous éloigner de votre famille et de votre travail pendant plus d’une semaine à la fois, ou si vous ne voulez pas le faire, vous continuerez à pratiquer la sesshin d’une semaine, et ce sera suffisant.
Il est également possible que vous ne vouliez jamais aller à une sesshin hebdomadaire, et que les classes zen, les retraites d’une journée, les rencontres avec le professeur de temps en temps, et l’application de tout ce que vous apprenez aux événements quotidiens de votre vie soit le genre de pratique dont vous avez vraiment besoin pour votre vie, et que rien de plus ne soit nécessaire.
Qu’est-ce que tous ces efforts vous apporteront ? Tout et rien. Vous deviendrez un étudiant zen, dévoué à votre pratique continue, à la bonté et à la tranquillité, et à l’effort continu pour comprendre le sens du temps, le sens de votre existence, la raison pour laquelle vous êtes né et mourrez.
Vous aurez encore beaucoup de défis à relever dans votre vie, vous ressentirez encore des émotions, peut-être plus maintenant que jamais, mais l’émotion sera douce, même si c’est la peine ou la tristesse. Beaucoup de choses, bonnes et mauvaises, arrivent dans une vie, mais ça ne vous dérangera pas. Vous verrez votre vie et votre mort comme un don, une possibilité. C’est le point essentiel du bouddhisme zen.
