Qu’est-ce que Dharma ?

Le dharma est un terme fascinant parce qu’il intègre plusieurs niveaux d’expérience, de notre premier moment sur le chemin vers la réalisation complète.

Le mot sanskrit « dharma » est sans doute le terme le plus important et le plus utilisé dans le bouddhisme. Parmi les trois joyaux du Bouddha, du dharma et de la sangha dans lesquels tous les bouddhistes se réfugient, le dharma est prééminent. C’est une réalisation du dharma qui produit les bouddhas et c’est le dharma qui fournit le prétexte pour la sangha (communauté) et la lie ensemble.

Mais que signifie le mot « dharma » ? C’est un terme particulièrement fascinant, car il inclut et intègre plusieurs niveaux d’expérience, depuis le premier moment sur le chemin vers la réalisation de la pleine réalisation.

L’éternel Dharma

Dans les premiers textes theravadins, Bouddha aurait remarqué que le dharma est toujours présent, qu’il y ait ou non un bouddha pour le prêcher ou une sangha pour le pratiquer. Dans ce sens, le dharma est le substrat sous-jacent de la réalité de nos vies et de notre monde. C’est le fait ultime et primordial de qui nous sommes et de ce que nous sommes.

C’est le but de tous les bouddhistes de découvrir cette « vraie nature », comme on l’appelle, non seulement pour l’entrevoir, mais pour pouvoir s’y reposer, s’y identifier et oublier tout autre « moi » que nous avons pu imaginer.

Dans une telle prise de conscience, nous voyons que ce que nous sommes le plus essentiellement n’a ni commencement ni fin, et s’exprime dans l’amour universel.

Cet éternel dharma est-il inaccessible pour nous, les gens ordinaires ? Pas du tout. En fait, il plane toujours à la périphérie de notre conscience, que nous soyons bouddhistes ou non, ou que nous ayons ou non un intérêt apparent pour la spiritualité.

Dharma en tant que phénomènes

Dans un ouvrage, Fiodor Chtcherbatskoï, un indianiste russe, nous dit que le dharma est la base de notre existence ordinaire : la multitude de pensées, de perceptions et d’événements qui composent notre expérience en tant qu’êtres humains.

Ici, il faut faire une distinction entre nos conceptions de ce qu’est la réalité ordinaire, nos idées préconçues et nos vœux pieux, et sa facticité brute et implacable.

Le dharma dans ce second sens est ce qui est ainsi dans nos vies, que cela nous plaise ou non, que nous le voulions ou non, que nous l’attendions ou non.

La maladie soudaine, la rupture d’une relation et la mort inattendue sont toutes des expressions de la percée du dharma dans ce sens. Mais il en va de même de la lumière qui ne s’allume pas quand on appuie sur le bouton, de l’appel téléphonique imprévu, de la joie surprenante de voir un nouveau-né. Tout comme le choc soudain de voir quelqu’un d’autre comme étant plus – ou moins – que nous ne le pensions.

Tous ces événements nous mettent à court. Ils révèlent à quel point nous avons été enfermés dans un rêve que nous avons fait nous-mêmes, un rêve de qui nous sommes et de ce qu’est le monde. Ils nous réveillent, ne serait-ce qu’un instant.

C’est dans ce sens que le grand maître tibétain Atisha nous dit que, « Tout dharma est d’accord à un moment donné. » Tout ce qui se passe, vu sous sa propre lumière et de son propre côté (dharma), proclame l’irréalité de nos notions fixes de nous-mêmes et de notre monde.

Le dharma en tant que phénomène n’est donc finalement pas distinct du dharma éternel. La nudité et l’obscurité des phénomènes, tels qu’ils sont, représentent la percée du dharma éternel dans nos vies.

Le dharma comme chemin

La façon dont nous réagissons aux perturbations et à la déstabilisation causées par le dharma éternel, tel qu’il apparaît dans les expériences de notre vie, est une question de choix.

Par exemple, nous pouvons tomber dans l’évitement et le déni, cherchant à reconstituer notre solidité, notre confort et notre sécurité. Ou nous pouvons voir dans le dharma un signe avant-coureur de la réalité ultime, et nous tourner vers elle comme le chemin. La première approche nous conduit à nier ce que nous avons vu et à prétendre le contraire. Il en résulte une plus grande servitude, une confusion accrue, un karma négatif et de la souffrance. Le second conduit, non pas à l’élimination de la souffrance mais à la dissolution progressive de celui qui souffre.

Au début, le chemin est difficile et douloureux : à travers la méditation et les autres disciplines bouddhistes, nous nous entraînons en nous ramenant encore et encore au bord inconfortable du dharma, à l’ambiguïté et à l’absence de fondement du moment présent. Avec le temps, cependant, nous trouvons dans ces retours réconfort et soulagement. C’est alors que, le chemin du dharma commence à se dérouler naturellement et sans effort sous nos pieds.

Le dharma en tant qu’enseignement

Enfin, dans son sens le plus concret, le dharma est l’enseignement délivré par le Bouddha et complété par d’innombrables générations d’hommes et de femmes accomplis et réalisés. Ce dharma décrit, indique et évoque l’éternel dharma tel qu’il apparaît dans notre expérience de vie sans ornement et sans interprétation.

A l’origine et plus essentiellement, les enseignements du dharma étaient les mots prononcés et chantés par ceux qui se sont réalisés. Les soutras, les paroles du Bouddha, commencent toujours par « Ainsi ai-je entendu » et non par « Ainsi ai-je lu ». De la même manière que l’on ne peut pas s’attendre à devenir un pianiste de classe mondiale simplement en lisant des manuels de piano ou un cuisinier simplement en lisant des livres de cuisine, on doit recevoir les enseignements du dharma en les entendant d’un professeur.

Pour apprendre le dharma, nous devons entendre les nuances et les subtilités ; nous devons faire l’expérience de l’éloquence et des vols de ceux qui sont imprégnés de compréhension et de réalisation vivantes.

On dit que le Bouddha et les enseignants ultérieurs ont adapté leurs discours aux besoins spécifiques de leurs auditeurs. Ils parlaient de la réalité du dharma sous une forme qui pouvait communiquer à leurs auditeurs. Cette « adaptation » n’était pas, nous en sommes certains, particulièrement délibérée ou consciente de soi.

Quand les enseignants donnent la parole au dharma de nos jours, ils s’inspirent souvent de la tradition textuelle. Mais en même temps, les mots qui se forment dans leur esprit, les images, les analogies et la logique, sont tirés de l’atmosphère, ils sont le reflet et s’adressent à tout le monde dans la pièce, et ils expriment la configuration unique de la réalité qui existe dans ce moment.

Le dharma parlé est infiniment plus nuancé, évocateur et communicatif que tout ce qui est écrit. Il porte un fardeau de sens abondant et enceinte qui est instantanément reçu dans sa totalité par les auditeurs. Entendre des moines sri-lankais, zen ou tibétains chanter un sutta bouddhiste est une expérience totalement différente de celle de la lecture sur papier. Par la récitation, un monde s’ouvre soudainement et nous sommes immergés dans une atmosphère et un sentiment qui sont complets.

En écoutant le dharma, il n’est pas inhabituel d’entendre un professeur décrire une scène, disons de la vie du Bouddha, et de se retrouver, avant que la description ne commence à moitié, à sentir la fraîcheur de la nuit indienne et à sentir ses parfums riches, doux et piquants. Il est vrai qu’à partir du premier siècle avant notre ère, le dharma a commencé à être écrit et existe maintenant en dizaines de milliers de pages dans les différents canons asiatiques. En même temps, il est important de se rappeler que le dharma en tant qu’enseignement est fondamentalement une vérité parlée, dont la parole écrite est un analogue et un support.

Pour les bouddhistes occidentaux en particulier, l’écrit est souvent la porte d’entrée vers le vaste monde du dharma à l’intérieur. Souvent, un livre nous amène à rencontrer un professeur bouddhiste dont nous pouvons entendre le dharma sous forme orale. Souvent, ce professeur nous encourage à entreprendre le chemin, en nous engageant dans la pratique de la méditation. Ceci, à son tour, commence à mettre à nu le caractère brut et robuste de nos vies ordinaires.

Au fur et à mesure que nous faisons de plus en plus connaissance avec notre vie, nous pouvons commencer à ressentir l’arrière-plan de la conscience qui court comme un fil conducteur dans toute notre expérience. Au fur et à mesure que notre sens de cette prise de conscience – connue sous le nom de bouddhanature – s’approfondit, nous commençons à réaliser que, plus que toute autre chose, c’est ce que nous sommes fondamentalement et ce que nous avons toujours été.

À ce moment, nous sommes passés d’une vision du dharma comme un livre intéressant à la découverte de l’éternel dharma comme la vérité finale de notre propre nature inhérente. L’ensemble du cheminement est donc englobé et résumé dans ce seul mot.