Le bouddhisme est-il une religion ?

Le Bouddhisme, est-ce une religion, une psychologie ou un mode de vie ? La « religion sans Dieu » a déconcerté les penseurs occidentaux pendant des centaines d’années.

Découvrons les arguments affirmant que le bouddhisme est une religion, ceux qui disent l’inverse et essayons de trouver un compromis.

Oui, le bouddhisme est une religion

Une religion est une philosophie qui pose une réalité ultime, un chemin vers l’expérience de la réalité ultime et le potentiel de transformation personnelle. Le bouddhisme vérifie tous ces points.

Si vous réunissiez une grande salle de spécialistes des études religieuses et que vous demandiez à chacun d’eux d’offrir sa propre définition de la religion, vous obtiendriez probablement autant de réponses différentes qu’il y a de personnes dans la salle. Il y aurait des similitudes, mais aussi beaucoup de différences.

C’est là que réside le problème. Les gens qui disent : « Le bouddhisme est une religion » et ceux qui disent : « Le bouddhisme n’est pas une religion » n’utilisent peut-être pas les mêmes normes et critères.

Le premier défi consiste donc à trouver une définition raisonnable de la religion. Pour moi, la définition qui a toujours eu le plus de sens est celle proposée par feu le bouddhologue Frederick Streng qui a dit : « La religion est un moyen de transformation ultime. »

Cette définition semble presque trop facile, mais elle ne l’est pas vraiment. Cela a été conçu pour offrir un ensemble commun de normes permettant de mesurer les religions potentielles, sans porter de jugement de valeur sur des questions théologiques, pratiques ou éthiques. Dans cette définition:

• Le théisme n’est pas favorisé par rapport au non théisme
• La prière n’est pas favorisée par rapport à la méditation
• Un ensemble de normes éthiques n’est pas préféré à un autre.

Ce que Streng voulait dire, c’est que pour qu’une chose soit considérée comme une religion, elle doit reposer sur une réalité ultime claire et distincte. Cette réalité ultime peut être un Dieu ou des dieux, un absolu impersonnel, une force de la nature, une terre d’être, ou quelque autre entité ou expérience. Mais sans quelque chose d’ultime – au-delà duquel il est impossible d’aller – le système actuel n’est pas une religion.

De plus, pour être considéré comme une religion, le système doit offrir une voie claire et distincte, ou un choix de voies, à l’expérience de cette réalité ultime. Bien qu’il importe peu que ce chemin soit la prière, le rituel, le yoga, la méditation, une autre méthode, ou une combinaison des deux, il doit y avoir un moyen simple pour l’aspirant religieux d’acquérir l’expérience de la réalité ultime.

Enfin, pour qu’une chose soit une religion, il doit y avoir une transformation personnelle qui résulte de l’expérience individuelle de la réalité ultime. Cela se manifeste le plus souvent par un changement positif dans la moralité et/ou l’éthique, des expressions de compassion, de gentillesse ou d’autres formes de conduite similaires. Si nous appliquons cette définition, il est clair que le bouddhisme est une religion.

Tout d’abord, le bouddhisme offre absolument une réalité ultime. Certaines formes de bouddhisme peuvent appeler cela le nirvana, mais toutes les écoles et branches du bouddhisme ont une notion d’ultime.

Deuxièmement, toutes les écoles du bouddhisme offrent une voie claire vers la réalisation de la réalité ultime. Que ce soit le chemin octuple que nous trouvons dans le Theravada, le chemin du bodhisattva du Mahayana, ou quelque chose d’autre, les pratiquants bouddhistes ont toujours une série de pratiques simples qui aboutissent à l’illumination.

Enfin, les bouddhistes qui atteignent l’expérience de la réalité ultime sont-ils « transformés » par leur expérience ? Bien sûr qu’ils le sont. Leur éthique et leurs comportements sont modifiés. Cela peut donner lieu à un comportement plus compatissant ou à un engagement social plus fin. La personne manifeste maintenant sa bouddhanature.

Cependant, n’oubliez pas que certains chercheurs, universitaires et praticiens qui souscrivent à une définition différente de la religion peuvent arriver à la conclusion contraire.

Non, le bouddhisme n’est pas une religion.

Le bouddhisme peut être pratiqué comme une religion, mais ce n’est pas ce que le Bouddha enseignait. La différence réside dans l’enquête – par opposition à la foi – que vous lui apportez.

Si vous cherchez « religions du monde », vous trouverez « bouddhisme » sur chaque liste. Cela fait-il du bouddhisme une religion ? Pas nécessairement.

Je peux soutenir que le bouddhisme est une science de l’esprit – une façon d’explorer comment nous pensons, ressentons et agissons qui nous conduit à des vérités profondes sur qui nous sommes. Je peux aussi dire que le bouddhisme est une philosophie de vie – une façon de vivre qui maximise nos chances de bonheur.

Ce qu’est le bouddhisme, à ce stade, n’est plus entre les mains du Bouddha. Ses enseignements sont passés entre les mains de ses disciples il y a des milliers d’années. Ils sont passés des mendiants errants aux institutions monastiques, des analphabètes aux savants, de l’Orient ésotérique à l’Occident ouvert. Dans ses voyages, le bouddhisme a été beaucoup de choses pour beaucoup de gens. Mais qu’est-ce que le Bouddha avait l’intention de faire quand il enseignait ?

Au début de sa propre quête spirituelle, Siddhartha quitta sa maison royale déterminé à trouver des réponses aux questions les plus troublantes de la vie. Sommes-nous nés dans le monde juste pour souffrir, vieillir et mourir ? Qu’est-ce que tout cela signifie ? Après des années d’expérimentation de différentes formes de pratique religieuse, il abandonna ses austérités et toutes ses conceptions sur son parcours spirituel – toutes les croyances et doctrines qui l’avaient conduit là où il était.

Puis, n’ayant qu’un esprit ouvert et curieux, il découvrit ce qu’il cherchait : le grand esprit des lumières. Il voyait au-delà de tout système de croyance la réalité profonde de l’esprit lui-même, un état de conscience claire et de bonheur suprême. Cette connaissance s’est accompagnée d’une compréhension de la façon de mener une vie significative et compatissante. Pendant les quarante-cinq années qui suivirent, il enseigna comment travailler avec l’esprit : comment le regarder, comment le libérer des malentendus, et comment réaliser la grandeur de son potentiel.

Aujourd’hui, ces enseignements décrivent encore un voyage intérieur spirituel, oui, mais pas religieux. Le Bouddha n’était pas un dieu ; il n’était même pas bouddhiste. Vous n’êtes pas obligé d’avoir plus de foi dans le Bouddha que vous n’en avez en vous-même.

Son pouvoir réside dans ses enseignements, qui nous montrent comment travailler avec notre esprit pour réaliser notre pleine capacité d’éveil et de bonheur. Ces enseignements peuvent nous aider à satisfaire notre recherche de la vérité, notre besoin de savoir qui et ce que nous sommes vraiment.

Où trouve-t-on cette vérité ? Nous commençons par amener un esprit ouvert, curieux et sceptique à tout ce que nous entendons, lisons ou voyons qui se présente comme la vérité. Nous l’examinons avec raison et nous le mettons à l’épreuve dans la méditation et dans notre vie.

Au fur et à mesure que nous apprenons à comprendre le fonctionnement de l’esprit, nous apprenons à reconnaître et à gérer nos expériences quotidiennes des pensées et des émotions. Nous découvrons des habitudes de pensée inexactes et inutiles et nous commençons à les corriger. Finalement, nous sommes capables de surmonter la confusion qui fait qu’il est si difficile de voir la conscience naturellement brillante de l’esprit. En ce sens, les enseignements du Bouddha sont une méthode d’investigation, ou une science de l’esprit.

La religion, d’autre part, nous fournit souvent des réponses aux grandes questions de la vie dès le départ. Nous apprenons ce qu’il faut penser et croire, et notre travail est d’être à la hauteur de cela, et non de le remettre en question. Si nous nous relions aux enseignements du Bouddha en tant que réponses finales qui n’ont pas besoin d’être examinées, alors nous pratiquons le bouddhisme comme une religion.

Quoi qu’il en soit, nous devons encore vivre notre vie. Nous ne pouvons échapper à une « philosophie de vie » parce que nous sommes chaque jour mis au défi de choisir une action plutôt qu’une autre : bonté ou indifférence, générosité ou égoïsme, patience ou blâme. Quand nos décisions et nos actions reflètent les connaissances que nous avons acquises en travaillant avec notre esprit, c’est adopter le bouddhisme comme mode de vie.

Alors que les enseignements du Bouddha passent entre nos mains, qu’est-ce qui détermine ce qu’ils seront pour nous ? Tout dépend de la façon dont nous les utilisons. Tant qu’ils aident à dissiper notre confusion et inspirent la confiance que nous pouvons réaliser notre potentiel, alors ils font le travail que le Bouddha avait prévu.

Siddhartha était un chercheur de vérité, rien de plus. Il ne cherchait pas la religion en tant que telle ; il ne s’intéressait pas particulièrement à la religion. Il cherchait la vérité. Il cherchait un véritable chemin pour se libérer de la souffrance.

Ne sommes-nous pas tous à la recherche de la même chose ? Si nous regardons la vie de Siddhartha, nous pouvons voir qu’il a trouvé la vérité et la liberté qu’il cherchait seulement après avoir abandonné ses pratiques religieuses. N’est-ce pas important ? Celui qui est devenu Bouddha, l’Eveillé, n’a pas trouvé l’illumination par la religion – il l’a trouvée quand il a commencé à quitter la religion.

Le bouddhisme est une sorte de religion

S’il y a un texte sacré dans le bouddhisme, c’est le monde lui-même. Votre attachement à ce texte peut être aussi religieux que vous le souhaitez, mais l’éveil qui en résulte peut ébranler votre foi.

Le bouddhisme couvre beaucoup de traditions, évoluant sur de vastes étendues géographiques et de temps et accommodant tout d’une statue de seigneur Bouddha sur un tableau de bord de taxi à certains des traités philosophiques les plus abstrus jamais écrits. Les religieux, les agnostiques, les irréligieux, mais aussi ceux qui sont inclinés psychologiquement, mystiquement, chamaniquement ou sociopolitiquement, peuvent tous trouver un foyer dans la très grande tente du bouddhisme.

Le bouddhisme est-il donc une religion ? De ce point de vue, la réponse est un « oui et non » retentissant, à l’intérieur duquel pourrait se trouver l’une des possibilités les plus puissantes du bouddhisme.

A sa racine étymologique, la religion est ce qui nous rebondit ou nous réunit avec le sacré. Beaucoup d’entre nous aspirent à ce retour d’exil et découvrent ensuite qu’il nous conduit vers le danger existentiel – la déconstruction et la réorganisation de notre sens même de soi et de la réalité.

Dans l’usage courant, la religion fait souvent référence aux systèmes de croyances et aux institutions qui entourent ce désir. Ces structures religieuses peuvent parfois être des tentatives pour contrôler la sauvagerie inhérente et le risque de l’impulsion religieuse fondamentale. Est-il possible de rester fidèle à ce premier sens de la religion sans appeler à être l’empire du second ?

L’événement religieux au cœur de la tradition koan est l’éveil, qui nous réunit avec la nature sacrée, ou vraie, des choses. La révélation de l’éveil est de l’univers comme un tout indivis, à la fois éternel et miroitant dans et hors de l’existence. L’éveil s’approfondit à mesure que nous intégrons cette révélation à nos expériences dans le monde quotidien des causes et des effets, et dans le monde non linéaire des mythes et des rêves. C’est une réunion instantanée de retrouvailles suivie d’un rebondissement à vie de nos vies sur la vie du monde.

La tradition koan soutient cela par le biais d’une culture de l’éveil plutôt que par le biais d’une religion organisée. Au lieu d’écritures infaillibles, il y a un ensemble de conversations, d’histoires, de commentaires, de chansons, de poèmes, de blagues – tout ce qui s’est avéré utile pour réveiller les gens au fil des siècles. Des citations de sutras bouddhistes sont transformées en koans, modifiant parfois leur signification traditionnelle. S’il y a un texte sacré, c’est le monde lui-même, qui s’appelle le Grand Sutra, quelque chose que nous apprenons à interpréter.

Zhaozhou a dit à propos de la lecture du Grand Sutra : « Quand je rencontre un mot inconnu, je n’en connais peut-être pas encore le sens, mais je reconnais l’écriture. » Nous ne comprenons pas toujours pourquoi quelque chose se passe ou ce que cela signifie, mais nous en arrivons à croire que nous faisons partie du même sutra.

Ceci n’exige pas ou ne nie pas Dieu ou toute autre forme de divinité. Les koans nous pressent constamment de voir l’éclat de chaque chose, des galaxies aux vers de terre. Les divinités, les esprits et les figures mythologiques brillent de la même lumière que tout le reste. L’autorité vient de la façon dont la voix de l’éveil parle clairement à travers quelqu’un, indépendamment du titre ou de la position. Le réveil est aussi susceptible d’être déclenché par un arbre en fleurs soudaines que par un enseignant célèbre.

En interposant le moins de filtres et d’idées préconçues possible entre nous et nos expériences, nous devenons un foyer accueillant pour tous les moments de la journée, y compris les enseignants et les compagnons sous toutes leurs formes.

Etre fou amoureux de l’éveil et s’y engager pour chaque être de l’univers est une impulsion religieuse assez forte. Pourtant, les koans et autres traditions dans la grande tente bouddhiste sapent les tentatives de consolider la religion autour de cette impulsion. Nous ne réussissons pas toujours, mais le fait que certains continuent d’essayer est l’un des puissants potentiels du bouddhisme : être profondément religieux, sans religion.